Глава 24 Масонские обязательства

Шотландский обряд масонов насчитывает в общей сложности 33 церемонии посвящения, по одной для каждой из первых 32 полученных степеней и одна для почетной степени, называемой 33-й степенью.

Изучающие масонство могут точно знать, из чего состоят обряды посвящения в различные степени. Многие люди, такие как масоны, бывшие масоны и историки, которые исследовали масонские ложи, описали точное содержание церемоний в различных книгах и статьях. Например, можно узнать, как масоны защищают себя от вреда, прочитав часть клятвы, которую масон дает во время церемонии посвящения в Третью степень, называемую степенью мастера-масона. Посвященный связывает себя этой клятвой:

«Далее, я буду хранить секреты достойного брата мастера масона в неприкосновенности, когда они будут сообщены мне и получены мной как таковые, за исключением убийства и государственной измены.

Но одной из самых известных гуманисток является Мадалин Мюррей О’Хэйр, женщина, которая в 1963 году добилась успеха в своих попытках исключить молитву и чтение Библии в государственных школах Америки.

Миссис О’Хэйр уже много лет проявляет интерес к религиозным взглядам гуманизма. Когда-то она была редактором журнала «СВОБОДНЫЙ гуманист», в 1965 году была избрана в правление Американской ассоциации гуманистов, а в 1973 году была избрана на второй четырехлетний срок.

В публичных заявлениях цитировались ее слова о том, что «нет абсолютно никаких убедительных доказательств» того, что Иисус когда-либо жил, и что христианство никогда «никому ничего не давало, нигде и в любое время». Она назвала религию «ментальными экскрементами первобытного человека» и сказала, что:

«религия — это самая дикая форма безумия. Я бы превратил каждую церковь в дом престарелых или амбулаторную клинику и так далее. Христианство, которое направлено против науки, против жизни, против секса, против женщин, против свободы, против-

мир, наносит ущерб Соединенным Штатам».

Она также не ограничила свою деятельность только вопросом о молитве в школе. Ее нападки на христианство вовлекли ее в другие проблемы.

В декабре 1974 года она поддержала петицию Лансмана-Милама (RM 2493) в Федеральную комиссию по связи (FCC). В этой петиции содержалась просьба немедленно заморозить все:

«приложения для зарезервированных образовательных FM- и телевизионных каналов … всеми без исключения «христианскими», библейскими, «религиозными» и другими сектантскими колледжами и учреждениями».

В сентябре 1977 года она подала иск в федеральный суд с требованием убрать девиз «В Бога мы верим» со всех денежных знаков США. Она попросила суд признать девиз неконституционным, а затем приказать министру финансов больше не размещать его ни на каких американских деньгах. 

В ноябре 1977 года она выступила с требованием к губернатору Техаса запретить показ вертепа в Капитолии штата во время рождественских каникул. Она также возражала против установки памятника с надписью «Десять заповедей» на территории Капитолия. Тем не менее, она продолжила скажите, что она не нашла возражений против рождественской елки, установленной внутри здания Капитолия, потому что это была «языческая вещь, которая не имеет ничего общего с религией».

Ранее в том же месяце она была арестована и обвинена в срыве общественного собрания за громкий протест против открытия заседания городского совета молитвой. В статье, в которой сообщалось о ее деятельности, цитировались ее слова:

«Я собираюсь попытаться связаться с мэром и арестован священник, который руководит молитвами. Они вмешательство религиозной деятельности в правительственное заседание».

Два года спустя, в 1979 году, Верховный суд единогласно отклонил ее иск об удалении девиза «In God We Trust» со всех американских денежных знаков. Цитировались слова судьи, вынесшего решение против нее в окружном суде, о том, что девиз:

«это не имеет никакого отношения к установлению религии. Его использование носит патриотический или церемониальный характер и не имеет никакого истинного сходства с государственной поддержкой религиозных обрядов. Более того, было бы нелепо утверждать, что использование национального девиза способствует какой-либо чрезмерной увязке правительства с религией».

Одно из ее недавних дел касалось группы, основательницей и почетным президентом которой она была, под названием «Общество сепаратистов». Они подали в суд на штат Техас, утверждая, что их систематически отстраняли от работы присяжными из-за их отказа принести присягу Богу. Они утверждали, что присяга, которую должны принести все потенциальные присяжные заседатели, прежде чем они будут приведены к присяге в качестве членов коллегии, которая требует от них приведения к присяге «да поможет мне Бог», является нарушением «конституционного разделения церкви и государства». 52 Это был интересный, но неубедительный аргумент, поскольку Конституция Соединенных Штатов не содержит такого заявления в своей формулировке. Нет никакого обязательного «отделения церкви от государства». Это слова Томаса Джефферсона, а не Конституции.

Первая поправка к Конституции Соединенных Штатов гласит:

«Конгресс не должен издавать никаких законов, уважающих установление религии или запрещающих свободное ее исповедание; [остальная часть поправки защищает другие права и не касается права на свободу вероисповедания.]

Обратите внимание, что Конгрессу запрещено учреждать национальную религию. Заметьте также, что государства могут сделать это, если они того пожелают. Это связано с Десятой поправкой к Конституции, которая гласит:

«Полномочия, не делегированные Соединенным Штатам

Конституцией и не запрещен ею штатам,

зарезервированы соответственно для штатов или для народа».

Таким образом, Конгресс не имеет полномочий требовать от кого-либо исповедовать какую-либо конкретную религию. Нет никаких причин, по которым национальное правительство не может напечатать на своей валюте такой девиз, как «Мы верим в Бога».

Череда неудач миссис О’Хэйр затронула и ее семью. Вся ее деятельность по борьбе с атеизмом не смогла убедить одного из двух ее сыновей поверить в эту теорию.

Ее сын Уильям Мюррей, ребенок, в отношении которого она подала иск об ограничении молитв в государственных школах, позже стал христианином. В письме в мае 1980 года он сказал, что публично извиняется перед американским народом за то, что:

«роль, которую я сыграл подростком в снятии

молитва в государственных школах была преступлением. Я удалил

от наших будущих поколений это короткое время каждый день

которые по праву должны быть прибережены для Бога. В той мере, в какой

иск о разрушении традиции молитвы в школе

был внесен на мое имя, я чувствую серьезную ответственность за

вызванное этим разрушение моральных устоев нашей молодежи» .

В июне 1988 года он немного рассказал нам о том, во что верила его мать. Он рассказал миру в интервью, что:

— Моя мать всегда была марксисткой. Она была той

управляющий книжным магазином «Новая эра» в Балтиморе,

который был и является сегодня официальным книжным магазином Коммунистической партии».

Мистер Мюррей еще больше развил свои мысли о своей матери в книге, которую он написал о Никарагуа. Он сказал:

«Многие люди идентифицируют меня как сына

лидер атеистов Мэдлин Мюррей О’Хэйр. Конечно, она такая

моя мать, но ее идентификация как атеистического «лидера»

это не совсем верно. В ее намерения никогда не входило быть лидером-атеистом, но лидером-марксистом».

Он вспоминал о своем детстве с матерью, когда добавлял эти мысли:

«…Я могу поразмыслить об изменениях в моей собственной жизни [мистер Мюррей, как упоминалось ранее, с тех пор стал христианином] из-за того, что вырос в семье, где царила ненависть к свободе, ненависть к свободному предпринимательству и ненависть к Богу».

Однако только в 1988 году часть правды о судебном процессе миссис О’Хэйр вышла наружу. «Хьюстон кроникл» сообщила миру в своей газете от 18 июня 1988 года, что:

— Мадлен Мюррей О’Хэйр … сказала, что придумала несуществующую общественную группу по интересам, чтобы не казалось, что она сражается в одиночку.

Я лгал как **** [ругательство удалено] на протяжении всего этого. Публика не желала слушать всего лишь одну одинокую женщину, оставленную наедине с двумя детьми, которые тянули ее за собой

итак, что я сделал, так это изобрел Мэрилендский комитет по отделению церкви от государства, которого на самом деле не существовало».

Другие люди с национальной и международной известностью также приняли гуманистическую религию.

Другим, кто публично это сделал, был коммунист Карл Маркс. Он также утверждал, что гуманизм является его собственным. Он написал:

«Коммунизм как полностью развитый натурализм есть гуманизм…» 

А в 1970 году в Новой программе Коммунистической партии США говорилось:

«Марксизм не только рационален; он гуманистичен в лучшем и наиболее глубоком значении этого термина».

Но гуманизм — это не просто слово в словаре. Это становится официальной религией Соединенных Штатов. Доказательством того, что гуманизм получил официальную санкцию в качестве религии Соединенных Штатов, является решение Верховного суда по делу 1961 года под названием «Торкасо против Уоткинса». Суд постановил, что гуманизм должен был быть официально санкционирован как религия, когда они объявили:

«Среди религий в этой стране, которые не учат тому, что обычно считается верой в существование Бога, — буддизм, даосизм, этическая культура, светский гуманизм и другие».

Суд постановил, что Первая поправка к Конституции предоставляет такую же защиту и налагает те же ограничения на «религию светского гуманизма», которые применимы к другим религиям.

А в 1965 году Верховный суд по другому делу постановил, что:

«…гуманистические убеждения, которые искренне исповедуются в качестве религии, имеют право на признание в качестве религиозных в соответствии с Законом о выборочной службе.

Результатом этого решения является освобождение от призыва любого, кто исповедует, что его религия называется гуманизм.

Таким образом, Верховный суд правильно определил гуманизм как «религию». И даже гуманисты заявляют, что их религия — это религия. Президент Американской ассоциации гуманистов написал это:

«Гуманизм — это религия без Бога, божественного откровения или священных писаний».

И сэр Джулиан Хаксли, подписавший Гуманистический манифест II, написал об этом в рекламной брошюре Ассоциации гуманистов:

«Я использую слово «гуманист» для обозначения того, кто верит, что человек — такое же явление природы, как животное или растение; что его тело, разум и душа не были созданы сверхъестественным образом, а были продуктами эволюции».

И чтобы показать, что правительство Соединенных Штатов официально признало гуманистов религией, Американской ассоциации гуманистов было предоставлено освобождение от религиозного налога.

Итак, как было проиллюстрировано, гуманизм основан на вере в три основные философии:

Коммунизм, эволюция и атеизм.

И этому учат в школах Америки (это будет рассмотрено в одной из последующих глав этого исследования).

В 1987 году некоторые родители с маленькими детьми в системе государственных школ штата Алабама сочли нежелательным преподавание этой религии в их школах, получающих налоговую поддержку. Они подали иск, чтобы воспрепятствовать привитию их детям религиозных взглядов в нарушение их собственных личных религиозных взглядов. В статье, появившейся в Arizona Daily Star, сообщалось о том, что произошло:

«Вчера федеральный судья приказал чиновникам штата Алабама изъять 36 учебников из государственных школ, заявив, что они пропагандируют веру в гуманизм и отрицают роль религии в американском обществе.

Огульное решение, победа 624 консервативных христиан, подавших иск, впервые установило, что светский гуманизм — это религия, которая неконституционно продвигается в государственных школах страны.

[Окружной судья США У. Бревард Хэнд] установил, что пять учебников по домоводству, изданных такими гигантами, как McGraw Hill Book Co., пропагандируют религиозные догматы в нарушение запрета Первой поправки на государственное учреждение религии.

Кроме того, Хэнд обнаружил, что 31 учебник истории и обществознания, также изданный крупными издательствами, был «не просто плохой историей, но и лишен стольких фактов, что это равносильно идеологической пропаганде».35

Союз защиты гражданских свобод штата Алабама был недоволен этим решением. В статье цитировались слова их исполнительного директора Мэри Уайдлер:

«Это решение подтверждает наши худшие опасения по поводу федеральной цензуры в отношении местных государственных школ. Это серьезно угрожает несектантскому государственному образованию в Алабаме и по всей стране».

Эта озабоченность «федеральной цензурой» со стороны Союза защиты гражданских свобод штата Алабама вызывает большое недоумение. Их позиция о том, что изъятие учебников из государственных школ федеральным правительством представляет собой «цензуру», свидетельствует о вопиющем лицемерии. Потому что в судебном деле «Наука о креационизме против науки об эволюции», также рассмотренном в Алабаме несколько лет спустя, Американский союз гражданских свобод, предположительно являющийся родителем алабамской организации, занял противоположную позицию. В этом случае они утверждали, что учебники по естественным наукам о креационизме следует изъять у учащихся в классах естественных наук штата Алабама. Их позиция заключалась в том, что наука о креационизме не может преподаваться бок о бок с теорией эволюции на уроках естествознания в штате. Они утверждали, что учить можно только эволюции.

Другими словами, они выступали за цензуру учебников по креационизму в классе.

Их возражение в этом случае состояло в основном в том, что учебники по креационизму преподают религиозный взгляд на науку в противовес традиционному эволюционистскому взгляду. Другими словами, те, кто утверждает, что защищает «гражданские свободы» Америки, хотели, чтобы книги были изъяты в одном случае, но не в другом.

Они утверждали, что креационисты хотели преподавать религиозные взгляды на уроках естествознания, и настоятельно просили суд изъять учебники. Христиане утверждали, что гуманисты проповедовали религиозные взгляды в других классах школьных округов, а Союз защиты гражданских свобод возразил, когда судья изъял книги.

Это не имеет смысла, если только те, кто утверждает, что защищает «гражданские свободы» Америки, не хотели, чтобы в государственных школах преподавалась только гуманистическая религия. Этот вывод соответствует фактам.

Если они были обеспокоены «федеральной цензурой школьных вопросов», им следовало быть последовательными. Они должны были разрешить штату использовать научные учебники по креационизму, потому что «боялись федеральной цензуры». Но они этого не сделали. «Борцы за гражданские свободы» непоследовательны.

Цензура не называется цензурой, если цензурой занимается ваша сторона.

А Американский союз защиты гражданских свобод хочет быть цензором.